上善若水下一句(上善如水，水善利万物而有静)
上善如水，水善利万物而有静。居众人之所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，予善天，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
《道德经》中最著名的一句话应该就是上善若水，这个上善若水在乙本是上善如水，没什么大的差别，大家已经习惯说上善若水了。
为什么上善若水，道的品性跟这水很相近了？
老子马上解释：“水善利万物而又静，居众人之所恶。”
这句话在各个版本里是完全不同的，我们现在的版本是“水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道矣”。
《帛书》甲乙本里边，甲本里是“水善利万物而有静”，不是不争。其实，静和争古代是相通的，"有静"即是“有争"。
为什么悟道人需跟水有一样的品行？
因为，水善利万物，万物之本原，诸生之宗室也。它滋养众生，让树木开始生长，草开始发芽，这叫善利万物。比如，我们人没水，很快就会死亡，人体内70%的成分就是水。
通行本说是“水善利万物而不争”，就是它不为自己去争，它滋养众生，但是不为自己争夺任何利益，这就是不争。
《老子帛书》甲本说“水善利万物而有静”是什么意思？
水善利万物，它又非常安静地居于众人之所恶的地方。人往高处走，喜欢地位被抬高，而人讨厌地位低的地方。
水滋养众生，但是它自己安静地处于什么位置？水往低处流，处于最低洼的、人最讨厌的、地位低的地方。
水利万物不但是无争的，同时也是有争的。水可以温柔，也可以暴烈。这两种状态在水本身是统一于自身的，所以“有争"的另外一面是“无争"，即不争。
老子的教诲要人们“上善"取水的温柔利人的一面，把这种为大家服务、利众生的行为，叫“利他”。
善利万物就是利他，把自己的位置放得非常低，安安静静的不为自己争夺任何利益，非常坦然的把自己位置放低，没有什么浮躁的状态。
所以，老子评价这种品性是“故几于道”，这个“几”就是接近的意思，所以这种品性就接近道的状态了。
道，讲的就是利他无我，把自己位置放低，为大家做事，这个就是老子的管理智慧。
“上善若水”，不是说要像水来回变幻，而是最核心的精神就是要领导者们懂得，水是为大家服务的，却又把自己的位置放得很低，安静而又平淡的处于低处。老子说这种品性就跟道特别接近了。其实，这是《道德经》里讲的一个重要的领导者法则，又从天之道讲到人之道了。
今天先到这里，下次我们继续交流《道德经》的第八章。
本文到此结束，希望对大家有所帮助呢。
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